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Resumen

El presente trabajo trata de desentrañar a una cultura que se ubicó en la fértil media luna: Mesopotamica. Para tal efecto, se investigó en las fuentes más confiables, que posteriormente se llevaron a una juiciosa evaluación .Con ello, se configuró el repaso que abarca su historia (contexto general en el que se enmarcaron los musulmanes), la constitución de una lengua en común, la producción de textos más importantes, sus escribas que nos trasmitieron su legado y las fuentes y protectoras del conocimiento: sus bibliotecas.
Los árabes constituyeron una raza que desarrollaron el amor por la sabiduría, un imperio cuya fuerza abrumó a todo el mundo conocido hasta que el entonces.


Palabras claves: Historia de los árabes, Escritura árabe, Literatura árabe Escribas árabes, Bibliotecas Islámicas.

Introducción

Islam quiere decir entrega absoluta a la voluntad de Dios, sumisión, resignación.
El Islam es una religión basada en las revelaciones de Mahoma, el cual nació en Arabia Saudita alrededor del año 570 d.c.Mahoma recurría rezar al monte Hira, es ahí, donde a sus cuarenta años el ángel Gabriel le reveló la verdad absoluta y completa, resumida en el Corán ( primer libro escrito en árabe). Desde ese momento el profeta predica el Islam.

El surgimiento del Islam como religión fue una evolución progresiva, transformar a su tribu los Coraixi (ubicados en la ciudad de la meca) no fue tarea fácil ya que el hecho de tener que adorar a un solo Dios (Alá) les parecía una idea descabellada, es por esto que lo exilian. Por lo mismo, la figura de mahoma es digna de admiración, ya que como profeta, legislador y soldado a la vez, se levantó en medio de los árabes, arrancándoles a su antigua independencia, reunió a pastores inciviles, bajo el estandarte de una religión nueva, inflamo su ánimo, por pura verdad y creó soldados invencibles.

La expansión de la religión islámica llevó varios siglos y se difundió rápidamente por el motivo que promete el paraíso a todo los que murieran combatiendo la fé (yihad), donde tendrán todas las cosas que en la vida mundana se privan. Fue en la edad media donde la cultura islámica brilló en su máximo esplendor en todos los aspectos. Sin embargo, fue decayendo gradualmente. Su duración e importancia nos habla de una hegemonía tanto religiosa como cultural, debido a su acérrimo seguimiento del Corán “Lectura por excelencia”, y a la Sunnah ( seguir el ejemplo del profeta) cual todo musulmán (practicante del Islam) las toma en su vida diaria, esto lleva a que cada uno tenga su vida marcada, sabiendo lo que debe o no hacer.
Para entender el Islam es necesario saber que es una religión estrictamente monoteísta, cuyo dogma está contenido en las palabras: "No hay otro Dios sino Alá, y Mahoma es su profeta", es el creador del universo.

I. Contexto Histórico Cultural en el cual se desarrolla el sistema de escritura y las Bibliotecas a investigar.

Comienzos del Islam

Considerando que en la aparición del Islam la península arábiga se veía conformada por dos grandes grupos, los sedentarios y los nómadas. En cuanto a su distribución geográfica cabe mencionar que se distribuía de la siguiente manera.

1.- el Yemen: tierras altas de la esquina meridional.
2.- el Hiyâz, en la costa del Mar Rojo.
3.- el Nayd: tierras altas del centro.
4.- el Shâm: periferia esteparia del noroeste.
5.- Sawâd al-‘Irâq: zona fértil del Tigris y el Éufrates.
6.- el Golfo Arábigo-Pérsico, volcado a la navegación.

La atomización política y social tenía su correspondencia en el terreno religioso, con una gran variedad de deidades locales de carácter fetichista y animista. Bajo el manto de estas divinidades existía toda una amalgama de espíritus y genios asociados a elementos naturales y, sobre todos ellos, una vaga noción de un dios superior que no era ajena a los contactos con comerciantes cristianos y judíos y a las reducidas colonias de extranjeros e indígenas practicantes de estas religiones.

En este contexto nace Mahoma en el 570, huérfano de padre, su madre lo traslada al desierto para que fuera cuidado por una madre beduina, a los seis años se madre muere. Al quedar huérfano se hizo cargo su abuelo y más tarde su tío (Abu-talib, quien sería padre de Alí, califa importante en la historia del Islam).
Mahoma crece y se desempeña trabajando como cuidador de ovejas y como vendedor de mercancías en la meca. En esta época Arabia recibía mucha influencia del exterior (Presencia Árabe a través de la Historia,37), estas influencias habían sido influencias de Siria y Palestina así como de la Cristiana Abisinia(Etiopía).Algunos árabes eran cristianos y varios oasis eran ocupados por judíos. En la meca moraba una colonia de cristianos abisinos, y en Arabia, por esta época había también Hanifs.

A la edad de veinte años, pasó al servicio de una viuda adinerada, de ese matrimonio nacieron dos hijos, los cuales murieron en la infancia y cuatro hijas, de las cuales solo tuvo descendencia de su hija Fátima (casada con Alí).

Mahoma solía retirarse al monte Hira, para hacer sus meditaciones religiosas, y fue ahí donde a sus cuarenta años recibió sus primeras revelaciones. Sucedió en el mes de Ramadán del año 610 de la era cristiana, así fue como comenzó la revelación del Corán, y surgió el Islam, dentro de una sociedad que no tenía ningún tipo de estado.

En el 622 D. de C, emigraron (la hégira) a la cuidad de Yathrib, cuidad del norte de La meca y posteriormente denominad Medina, donde lo habían invitado a predicar su mensaje de paz.

La expansión del Islam se debió a varias causas entre ellas , la primera y más importante es el fervor religioso impreso por mahoma a su pueblo quien los inducía a llevar la fe a otras tierras, otro de ellos es el espíritu belicoso que tenían las poblaciones del desierto islamizado, y por último es el gran aumento de la población. El Islam se basa en el principio de que “No hay otro Dios que Alá y Mahoma es su profeta”, esto se basa en cinco pilares fundamentales, estos pilares son cinco: la profesión de la fe, la oración, el ayuno, la limosna y la peregrinación a la meca.
Mahoma muere en el 632, consiguiendo dejar una unidad tanto religiosa como política expresado en la umma, consiguiendo que la paz reinara en Arabia.

1.-La Arabia prehislamica

Ubicación Geográfica

A mediados del s.VI habían tres ciudades importantes en el norte de Arabia, las tres se hallaban en una región montañosa llamada Hedaz, bordeaba por el mar rojo en el oeste y el gran desierto en el este. En la parte central se encontraba Yatreb, un oasis fértil integrado por granjas y pequeñas aldeas en una superficie de cincuenta kilómetros cuadrados. Unos cuatrocientos kilómetros hacia el sur estaba situado Taif, fresco refugio veraniego utilizado por familias pudientes. Inmediatamente al noroeste de Taif se hallaba la meca, a unos ochenta kilómetros del mar rojo, rodeado de montañas desprovistas de vegetación.

La meca era la más importante y próspera (El antiguo Islam, 2003), se hallaba en el cruce lucrativo de las caravanas, que llevaban especias, perfumes, metales preciosos, marfil y sedas. También era el lugar de peregrinación de excelencia ya que era el centro sagrado de la Arabia pagana.

A principios del s.VII, en la península arábiga habitaban tribus nómades de beduinos. Ellos vivían en tiendas, adoraban las piedras, árboles y trozos de madera a los que se le atribuían poderes sobrenaturales. Su principal valor era la lealtad, ninguna tribu sobrevivía sin este valor en el árido desierto, lo cual funcionaba como unidad, la lealtad era el asbujiza (espíritu del clan).

En esta época se desarrolla una llamativa creación artística, la poesía yâhili. Fuera del concepto occidental de la palabra poesía que en griego sugiere trabajo y elaboración, la palabra árabe engloba conceptos como conocer y/o sentir. No obstante, a este espontáneo y natural concepto de la poesía pronto se el adhirieron una serie de exigencias formales y estilísticas que con el paso del tiempo fueron adquiriendo una importancia capital, de modo que poco o nada quedó de aquella elemental y espontánea expresión de sentimientos sin grandes exigencias formales que permitió a la primitiva poesía árabe ser la portavoz de la idiosincrasia de todo un pueblo.

2.-Los califatos

A)Los califas Ortodoxos (632-661)


Después de la muerte del profeta en el año 632, el Islam emprendió una serie de cambios que lo llevaría de ser una pequeña comunidad religiosa a un poderoso imperio político (Historia del Islam, 2003). Durante esta época que se extendió desde principios del siglo VII hasta mediados del siglo VII, el Islam fue gobernado por una sucesión de califas.


Abu- Béker (632-634)


El primer califa fue Abu-Béker, quien al comienzo de su califato tuvo que hacer frente a una crisis importante ya que varias tribus árabes empezaron a retirarse del estado musulmán. Habían ofrecido su lealtad a mahoma como persona y pagado el impuesto islámico debido a esta fidelidad, más después de la muerte el profeta mucho de ellos consideraron que no estaban obligados a esta lealtad (2003:54), consolidó este levantamiento con sabiduría y clemencia y de éste modo consolidó la unificación de toda Arabia.

Algunas tribus del norte, apoyadas por valerosos guerreros, hicieron incursiones en las regiones fronterizas. Entraron en las tierras persas de Caldea y en el verano de 633, ocuparon Al-Hira y se adueñaron de las regiones vecinas. Aquel mismo año, penetraron en Palestina y Transjordania y vencieron a los bizantinos en las batallas de Agnadayn, baysan y Fihl, obligándolos a retirarse a Jerusalén y Damasco.
Este era el comienzo de la expansión árabe que fue creciendo ante el asombro de los beduinos, por la increíble debilidad de bizantinos y persas y las riquezas de los territorios conquistados.
En el 634, muere Abu- Béker victima de una fiebre, dejando como sucesor, a Umar.

Umar (634-644)

Al principio se llamó así mismo “El comandante de los fieles” (2003:57). Umar es considerado uno de los califas más grandes, bajo su dirección el Islam hizo sus mayores conquistas.

Poco a poco se fueron organizando los territorios conquistados. Se respetaron las religiones, las propiedades y las costumbres de los pueblos sometidos, a los que se les cobraba un tributo que en general, no era superior al que pagaban antes de ser conquistados. Para asegurar las conquistas, se fundaban campos militares en los que se quedaban a vivir los soldados que habían intervenido en la campaña, junto con sus familiares y percibían una renta vitalicia que se hacía extensible a sus herederos. Estas plazas fuertes (Amsar), situadas en lugares estratégicos, pronto se convertían en florecientes ciudades, como Kufa y Basora en Irak, Qum en Irán y Fustat en la cabecera del Nilo. Damasco fue la única ciudad antigua que se convirtió en un centro musulmán.
En cada plaza fuerte se construyó una mezquita y todos sus habitantes acudían al salat del viernes. Se enseñaba a los soldados a vivir de acuerdo con las costumbres islámicas. Umar destacó sobretodo, la importancia de los valores familiares, ensalzó las virtudes ascéticas del Profeta y fue inflexible con la embriaguez.
Fue también Umar, el que instauró la era musulmana, que tuvo su inicio el año de la hijra (hégira).Así, el año 622 de la era cristiana, pasó a ser el año 1 de la era musulmana.
Umar era fuerte y justiciero, tenía grandes dotes militares y supo rodearse de excelentes guerreros que colaboraron eficazmente en las campañas llevadas a cabo durante su mandato. Sus ejércitos irrumpieron en Irak, Siria y Egipto, logrando grandes victorias.
En el año 635, finalizó la conquista de Siria, conquistando Damasco. En la batalla de Yarmuk, vencieron a los palestinos y en el año 638, capituló Jerusalén. Los árabes respetaron la vida, los bienes, las iglesias y la libertad de culto de los habitantes de Jerusalén, al igual que hicieran en Damasco, a cambio de sumisión y tributo.
Terminaron con el dominio persa en las tierras de Irak, venciendo al ejército persa en la batalla de Qadisiyya, en el año 637/16. También conquistaron Ctesifonte, capital de los sasánidas persas.
Murió Umar en el año 644, en la mezquita de Medina, apuñalado por un persa, prisionero de guerra. Umar, no dejó sucesor, pero instauró a la shura formado por seis compañeros del profeta, pasando esto, se eligió a Uzmán.


Uzmán (644-656)

Uzmán, fue el único miembro del clan de los acaudalados y poderosos omeyas. Fue califa por un espacio de doce años, y su obra más destacada constituyó la recopilación y promulgación del Corán.

Uzmán continuó la expansión territorial iniciada por sus antecesores, conquistando nuevos territorios: Sus tropas arrebataron Chipre a los bizantinos, expulsándolos definitivamente del Mediterráneo oriental. En el norte de África, conquistaron Barca y llegaron hasta Trípoli. Hacia el este, sus ejércitos conquistaron gran parte de Armenia. Se creó una flota de guerra, para defender a Alejandría de los ataques marítimos bizantinos.
A pesar de estas victorias, la situación interna seguía agravándose, debido al descontento de los soldados por el mal reparto de los beneficios de las conquistas realizadas y por la designación de sus amigos para ocupar cargos de responsabilidad en dichos territorios. Además, los partidarios de Alí, que se habían concentrado en tierras de Egipto y en las ciudades de Kufa y Basora, en Irak, continuaban con las protestas y reivindicaciones.
En el año 656, un grupo de soldados árabes de Fustat, fueron a Medina para plantear sus exigencias al califa, y como no obtuvieron respuesta a sus peticiones, rodearon su casa, irrumpieron en ella y lo asesinaron.

Alí (656-661)

Tras la muerte de Uzmán en Medina, se designó a Alí como nuevo califa. En ese momento, parecía la persona más adecuada, ya que había crecido en la casa del Profeta y conocía a la perfección los ideales predicados por Mahoma. Era además un buen soldado y fomentaba entre sus funcionarios, la importancia de tratar con justicia y compasivamente a los pueblos sometidos. Estos principios los dejó plasmados en cartas que mandaba a sus funcionarios y que actualmente están consideradas textos clásicos musulmanes. Su nombramiento fue rechazado por los seguidores del emir Muavia, con sede en Damasco, que reivindicaba el derecho de sucesión, ya que pertenecía a la familia de los Omeyas, como el califa anterior. Las tensiones internas, desembocaron en una guerra civil que duró cinco años, conocida como la fitna. Dos grandes contiendas se llevaron a cabo durante fitna: La batalla del camello (al yamal) en el año 656. La otra gran contienda, fue la batalla de Siffín a orillas del Eúfrates en el 657, en la que las tropas de Alí se enfrentaron a las de Muavia, que pretendía ser califa. Los dos bandos trataron de llegar a un acuerdo y se propuso el arbitraje de dos compañeros del Profeta. Alí fue representado por Abu Musa Ashari y Muavia por Amr Ibn Al Ass, que estudiaron la situación y decidieron la destitución de Alí y que la Shura (asamblea) designara nuevo califa. Alí aceptó dicha decisión, ocasión que aprovechó Muavia, que mandó tropas a Irak y se proclamó califa en Jerusalén. Algunos partidarios de Alí, se sintieron decepcionados por la decisión tomada por Alí y no aceptaron el arbitraje, este grupo se conoció como los jariyíes (los salientes). Los jariyíes argumentaban que el califa no debía ser ni el más poderoso, ni el más ansioso de poder, sino el musulmán más devoto y plantearon a los musulmanes debates sobre quién era y no era musulmán. Tan importante era el liderazgo político como concepto religioso, que dio lugar a debates sobre la naturaleza de Alá, la predestinación y la libertad humana. Los jariyíes atacaron a las tropas de Alí y fueron derrotados en la batalla de Nahrawan, pero poco tiempo después, en el año 661, Alí fue asesinado por un jariyí, cuando se encontraba rezando en la mezquita de Kufa.


B) Los Califatos:

Los omeyas

Los omeyas eran buenos comerciantes y hábiles políticos y durante la época de los Rashidun (califas ortodoxos), ocuparon cargos de relevancia. Así Muavia, fue nombrado por Uzman gobernador de Siria.

Muavia

Tras la muerte de Alí, fue proclamado califa Muavia. Algunos lo describen como hombre despegado de su religión y atento sólo a la razón de estado, amigo de cristianos, que incluso se buscó entre ellos personas preparadas, como Sayun ibn Mansur que fue su canciller y el encargado del fisco. Pero otros lo consideran musulmán de buena fe y de amplias miras políticas y que en la expansión musulmana, veía a su vez el engrandecimiento del Islam.

Trasladó Muavia la sede del califato a Siria y su corte estuvo centrada en Damasco. En Egipto y Siria respetaban su mandato, pero en el resto de los territorios había descontentos. El principal foco de oposición, lo encontró en Iraq donde tuvo que hacer frente a los jariyíes y también a los seguidores de Alí, los shiíes. A estos, había que unir el descontento de los señores de Iraq por el auge que alcanzó Siria, sede del nuevo califato y las consecuencias económicas que estos cambios podían acarrearles.

Muavia continuó con la política de expansión. Sus tropas atacaron Sicilia y el norte de África. En el oriente, Hicieron incursiones en Cabul, Bujara y Samarcanda y en el Asia Menor, conquistaron Esmirna y Cicycus. Durante varios años la escuadra musulmana, desde Cicycus, en el mar de Mármara, intentó conquistar Constantinopla, capital del estado bizantino, pero en el año 674, los bizantinos consiguieron derrotar a los árabes. La eficacia del famoso fuego griego, se aplicó por primera vez en esta ocasión, destruyó muchas naves árabes y una gran tempestad ayudó a la flota bizantina a destrozar el resto de la escuadra árabe. Los bizantinos atacaron también por tierra y mermaron los escuadrones árabes. Ante esta situación, Muavia firmó un tratado de paz con los bizantinos, en el que se comprometió a liberar a ocho mil cautivos y a pagar un tributo anual, de tres mil libras de oro( Presencia Arabe a través de la historia, 2003). Murió Muavia en el año 680 y le sucedió su hijo Yazid I.
Sin entrar en detalles, podemos comprobar que los reinados de los cuatro sucesores de Muavia, Yazid (680-683), Abd al- Malik (685-705), conocieron revueltas siíes, jariyíes, que perturbaron terriblemente el imperio, pero fue Abd al-malik, quien logro restablecer la paz y organizar la administración demostrado por Muavia. Durante el reinado de Walid I (705-715), el imperio conoció una era de expansión, dentro de ellas la más importante es la de la península Iberica, ella estaba dominada por los visigodos, la población estaba descontenta lo que facilito el rápido avance de los moros. Y por último con Walid II constituyeron el último período esplendoroso del imperio omeya antes del periodo de anarquía que duró de 744 a 750 y que terminó con la caída de la dinastía.


El Al- andalus

Al-Andalus, nombre que designaba al territorio dominado por los musulmanes en la península Ibérica. Su nombre parece provenir de los vándalos (pueblos que también poblaron con anterioridad esos territorios) y aparece ya documentado en el 716. En el 711 el rey visigodo Rodrigo fue derrotado por los musulmanes en la batalla de Guadalete. Tras la batalla, los ejércitos bereberes dirigidos por Tariq, a los que se sumaron, en el 712, efectivos árabes al mando de Musa, decidieron proseguir la conquista y en menos de cinco años se hicieron con el dominio del territorio peninsular. Las crónicas cristianas describen la conquista como una política de terror, pero en la realidad predominó el sistema de pactos y capitulaciones con la nobleza y las ciudades. El respeto manifestado por los musulmanes hacia los cristianos, considerados como ellos mismos 'gentes del libro' (monoteístas), contribuyó a facilitar la conquista.(presencia arabe a través de la historia p.104)


El 'emirato dependiente'

Desde el año 714 hasta el 756 la península se convirtió en una provincia del Islam bajo la soberanía de los califas Omeyas de Damasco, gobernada por walíes designados en el norte de África. La capital inicialmente situada en Sevilla se estableció definitivamente en Córdoba. Durante esta primera etapa, conocida como el 'emirato dependiente', se produjeron numerosos enfrentamientos entre los bandos de la aristocracia árabe. Pero el conflicto más grave estuvo protagonizado por los bereberes que se sentían discriminados frente a los árabes. Para sofocar la sublevación acudió un importante contingente de sirios que acabaron asentándose en la península. La inestabilidad política de al-Andalus permitió al reino de Asturias, surgido tras la batalla de Covadonga (722), afianzar su independencia.

Abassíes


La familia abbasí, descendía del tío del Profeta, Abbas y de su hijo Abdallah, uno de los primeros recitadores del Corán. Durante los cinco siglos que la dinastía permaneció en el poder, se sucedieron 37 califas. Los califas abbasíes ostentaron la jefatura religiosa y política. Se rodearon de un gran ceremonial jerárquico que estaba supervisado por un chambelán. Volvieron a la teocracia de los primeros califas y se consideraron escogidos por Alá, no sólo para gobernar, sino también para dirigir la vida religiosa de los musulmanes. Presidían las oraciones del viernes por la tarde y a veces, en las batallas importantes, encabezaban el ejército. Dejaron las labores de gobierno en manos de un visir. El visir, que tenía plenitud de poderes, presidía un consejo formado por los jefes de los distintos diwan o departamentos administrativos:

El primero de ellos y el más importante es al-mansur, el estableció su capital en Bagdad “quería que fuese un símbolo magnifico del poder de los abassies” (Breve historia del Islam), Fue Al -mansur el que inició la organización de la administración. Se encargó de la mejora de la agricultura y para garantizar el rendimiento de las tierras, emprendió grandes obras de modernización de los canales de riego.
Implantó el árabe como lengua oficial, mejoró la economía del país que alcanzo gran prosperidad. Protegió las ciencias y las letras, que florecieron durante su reinado.
Le siguió su hijo al-manhdi quien siguió los pasos de su padre en cuanto a la economía.

Le sucedió pues, su hermano Harún que gobernó desde el 786/170 al 809/189, con el nombre de Harún al-Rashid. .Durante su reinado, se consolidaron los cambios llevados a cabo por los califas anteriores, tanto en la administración como en el ejército. Se rodeó de gran lujo y boato y se distanció de sus súbditos. Se autodenominó “la sombra de Alá en la tierra” y para demostrar que tenía poder sobre la vida y la muerte, siempre le acompañaba un verdugo. Durante el mandato de Harún al-Rashid, se vivió un gran renacimiento cultural. Florecieron la poesía, la crítica literaria, la filosofía, la medicina, la astrología y las matemáticas. Se hicieron traducciones al árabe de textos griegos, persas y siríacos, de filosofía y de medicina y los árabes, basándose en esos conocimientos, realizaron grandes descubrimientos científicos. También alcanzaron gran auge, la industria y el comercio.

Posteriormente, gobernó al-Mamun, tuvo el califa que hacer frente a las sublevaciones de shiíes en Kufa. Durante el califato de al-Mamun, continuó el progreso cultural, tanto en las letras como en las ciencias. En Bagdad desde los tiempos del Harun al-Rashid, existía una biblioteca para uso privado de los califas, en la que se guardaban valiosos textos de literatura e historia sasánida, llamada Casa de la Sabiduría (dar al hikman) que al-Mamun convirtió en una escuela de traductores y gracias a eso se salvaron muchos libros del mundo clásico.

Fatimíes

Se establecieron en Egipto (el cairo) y Siria, uno de sus grandes califas fue al- hakim.En su gobierno aplico con rigor las prohibiciones alimentarias, suspendió los festejos y todo tipo de diversiones, obligo a los cristianos y judíos de llevar un distintivo de su religión (incluso intento convertirlos por la fuerza). La población cansada de estas restricciones organizaron una revuelta, al –hakim desapareció misteriosamente una noche de mes de febrero de 1021.

II. Sistema de escritura Árabe:


-Es un sistema de escritura consonántico y posee 28 letras, se basa en 18 figuras ,su forma de escritura es de derecha a izquierda, Por lo que todas las letras pueden ser unidas desde la derecha, estas varían según la conexión que posean con la letra anterior o siguiente. sin embargo, hay algunas que no pue¬den ser unidas hacia la izquierda, por lo que puede haber vacíos dentro de una palabra. Tres de los fonemas son semivocales, es decir, consonantes que al mismo tiempo sirven para la grafía de vocales largas. El sistema de escritura árabe se creo por una necesidad netamente comercial, para registrar deudas y pagos. La escritura árabe proviene del alfabeto nabateo (esto se debe a su proximidad geografica)
En este sistema se aprecian dos modalidades de escritura la cúfica y la neshí.

A)1.-Escritura Cufica:

La cufica, quien debe su nombre gracias al sector donde se creo la ciudad de Cufa,esta de trazo grueso y sencillo de tipos más rígidos, delineados y fijos , de difícil lectura, ya que en ella se sacrifica la legibilidad por la belleza y esto le otorgaba una gran prestigio ya que solo las persona de mayor cultura eran capaces de decrifrarla , esta escritura a menudo estaba carga de ornamentación floral o geometrica y esto recibio el nombre de “arabescos”.
En el siglo VII, la escritura cúfica se perfiló como escritura coránica, era una escritura que estaba extendida sobre todo el territorio del Islam, desde al-Ándalus en el oeste, hasta más allá de Irán en el este.En el siglo XII con la imposición del papel, la escritura cúfica dejó de utilizarse como escritura del Corán. En su lugar, se utilizaron preferentemente tres de los estilos codificados por ibn Muqla: el nasj, el muhaqqaq y el rayhan, mientras que los otros tres estilos estaban más bien reservados a los escritos en cancillerías, en la administración y en la correspondencia.

1.2.-Escritura cufica magrebí:


Dentro de la escritura cúfica se formaron estilos locales como el oblicuo ductus “persa”, la Magrebí u occidental empleada al oriente de Egipto, que también ha recibido el nombre de “cairuani” por la importancia que esta tuvo en la ciudad de Cairuán. Dentro del estilo magrebí cabe destacar a la “andalusí” (creada por los musulmanes españoles), en esta varia el orden de letras dentro del alifato, un poco la figura de algunas y la colocación de los puntos diacríticos, que llevan algunas consonantes- encima o debajo.


2.-Escritura Neshí






La escritura neshí esta fue la letra utilizada por comerciantes mequies y secretarios de Mahoma para recoger sus revelaciones , se conoce desde el año 22 de la hégira y llego a su máxima perfección en el siglo XII con los fatimíes, es de forma cursiva, redonda , antecedente de la escritura árabe moderna. Se trazaba con el calamo y preferentemente se utilizaba como materia escritoria el papiro, aunque antes de la conquista de Egipto, los Arabes empezaron escribiendo en hojas de palma, huesos,piedras pulimentadas y ostracas. esta escritura además a dado lugar a diversos tipos de escritura utilizados en diferente periodos históricos y lugares geográficos.

B)Escritura:

La escritura árabe tiene sencillas formas básicas, pero es irregular en las proporciones, porque pequeñas formas redondas se encuen¬tran junto a largos y finos trazos verticales, y los arcos redondos resaltan hacia abajo. En una línea de escritura existe siempre un desequili¬brio entre una parte superior demasiado vacía y una parte inferior llena de muchas formas pequeñas.
La escritura se convirtió rápidamente en una forma de arte que podía ser utilizada en todas partes y que fue aplicada especialmente para decorar edificios, pues la decoración figu¬rativa se llevaba a cabo sólo con reservas.

Para la escritura diaria en la economía y en la administración, en la cultura y la ciencia y en la correspondencia privada, hubo desde el principio una forma de escritura más redonda.


C)Caligrafia:

Se de mostro especial interes en la caligrafia para lograr que se presentara la palabra de Dios, recogida en el coran de la manera mas bella posible.Es por este hecho que
posee diversos estilos caligráficos El visir Ibn Muqla codi¬ficó a principios del siglo X en Bagdad como los "seis estilos”, que desde entonces sirven de pauta para todos los calígrafos islámicos : nasj, muhaqqaq, rayhan, tawqi, riqa y zuluz.

La caligrafía árabe existe en todos los tama¬ños y sobre todos los materiales de expresión artística, pero las obras más importantes son las que desde el siglo VIII fueron escritas sobre papel con una sencilla pluma. El calígrafo esta¬ba sentado en el suelo, apoyaba la hoja sobre una rodilla y escribía con trazados fijos y segu¬ros, que presuponían un total control psicoló¬gico y espiritual sobre la pluma. Era necesaria una práctica de varios años para e1 dominio de este arte, y las obras maestras de la caligrafía que se creaban provocaron admiración en todas partes; fueron coleccionadas, guardadas, altamente apreciadas y se comerciaron con ellas a precios de coleccionistas.


D)Alfabeto Árabe o alifato:

El alifato o alfabeto árabe tiene características similares al alfabeto hebreo, en este sentido es un abyad. Esto se refiere al hecho de que las vocales cortas no se transcriben en la mayoría de libros y publicaciones, sino que han de deducirse del contexto. Esta situación se ve aliviada con el hecho de que las lenguas semíticas ponen la mayor parte de su significado en consonantes y vocales largas, que sí son transcritas.
Tiene su origen en el semítico y surge alrededor del siglo IV Lo emplearon las lenguas persa y urdu, a su vez es la escritura que emplea todo el mundo islámico: el Próximo Oriente, algunos países asiáticos, africanos y del sur de Europa. El alfabeto árabe, que es el segundo sistema de escritura más usado en el mundo.
Prácticamente carece de vocales, de las 28 letras que posee, únicamente tres se emplean para las vocales largas, las demás vocales se representan por medio de marcas diacríticas.


Fuente:http://www.juntadeandalucia.es/averroes/ies_boabdil/departamentos/alfabeto.htm


http://www.proel.org/index.php?pagina=alfabetos/arabe

III. Labor de los Escribas

Los kuttâb nacen simultáneamente con el Islam, debido a la necesidad de transmitir las enseñanzas de Allah, sin embargo en sus principios la permanencia se debía solamente a la hifz, ya que el Profeta prefería que fuese así para que no se mezclaran las enseñanzas de Allah con sus propias reflexiones.
La cantidad de escribas en Meca debió ser superior a la de Medina, ya que el Profeta tras la batalla de Badr libera a algunos prisioneros mequíes que enseñaran a leer y escribir a al menos 10 niños de Medina. El numero de secretarios que tuvo el Profeta llego a los 40 siendo mequíes la mayor parte de ellos.
En Medina escaseaban los escribas, cuando el Profeta llego al lugar dedicó un lugar en la Mesquita para que ‘Abd Allâh ibn Sa‘îd ibn al-‘Âs enseñara a leer y escribir a las personas que estuviesen interesadas, es probable que en las nueve mezquitas que hubo en Medina hayan estado compuestas también por escuelas dedicadas a enseñar la escritura especialmente a niños.
Los Sahâba utilizaban la memoria para la recopilación de revelaciones y esto no se debe por completo a la poca difusión de la escritura o a la precariedad de material escritorio, en sus primeros momentos el Corán fue registrado papel, omóplatos de camello, telas, tejidos de palmas, lascas de piedra.

Los escribas del Profeta, ellos eran:
Abu Bakr al-Siddiq,
Umar Ibn al-Jattaab,
Uzmaan Ibn‘Affaan,
Ali Ibn Abu Taalib,
al-Zubayr ibn al-‘Awwaam,
Aamir Ibn Fuhayrah,
Amr ibn al-‘Aas,
Ubayy ibn Ka'b,
Abd-Allah ibn al-Arqam,
Zaabit ibn Qays ibn Shammaas,
Hanzalah ibn al-Rabi' al-Usaydi,
al-Mughirah ibn Shu'bah,
Abd-Allah ibn Rawaahah,
Jaalid ibn al-Walid,
Khaalid ibn Sa'id ibn al-‘Aas (quien fue el primero en apuntar algo),
Mu'aawiyah ibn Abu Sufyaan
Zayd ibn Zaabit

Existieron también, un poco mas avanzado en el tiempo copistas mujeres tales como Lubna y Fátima que eran secretarias de Al-Hakam II, en esta época los escribas tenían la labor de copistas, así reproducían las obras entrantes en las bibliotecas mencionadas en la entrada anterior referente a bibliotecas islámicas.

IV. Libros o textos más importantes

-Muhammad: Biografía y revelaciones
Antes del nacimiento del profeta Muhammad, Arabia se encontraba dividida por dos grandes imperios en las que reinaba el cristiano bizantino y el zoroastriano persa, ambas se encontraban bajo la sombras de continuas guerras, por lo que de esto se formaban constantes alianzas y conflictos que afectaban directamente a sus habitantes. Sin embargo, La Meca es y sigue siendo un importante sitio de adoración, ya que aquí yace el Kaaba, el primer lugar establecido para que la humanidad adore a su único Dios.
Pero no fue en el año 570 D.C. que el Profeta Muhammad, nació en la Meca, una ciudad de la actual Arabia Saudita y como era la costumbre enviar a los hijos al desierto para ser amamantados por una niñera y pasar su niñez en una tribu beduina, ocupándose de las ovejas tan pronto como fue capaz de caminar, aprendiendo los secretos del desierto, a medida que iba creciendo tras la muerte de sus padres se fue al cuidado de sus abuelos con los que trabajo en el comercio y el pastoreo en la cuidad de Meca. A la edad de veinticinco años Muhammad contrajo matrimonio con la dos veces viuda Jadiya heredera de una gran fortuna 25 años mayor y con la que tuvo 6 hijos, ahora Muhammad es un respetable dentro de su clan y generosidad, así y todo su espíritu no estaba conforme.
Los mecanos decían descender de Abraham, y su templo, la Kaaba, había sido construido por Abraham para la adoración del Único Dios. Pero los objetos de adoración llegaron a ser un gran número de ídolos situados en su particular, representaciones esculturales de deidades que creían hijas de Dios que funcionaban como intermediarias. Tales buscadores de la verdad eran conocidos como Hunafaa, una palabra que significaba originariamente “aquellos que se apartaban” de la adoración de ídolos. Estos Hunafaa no formaban una comunidad, sino que buscaban la verdad a través de la luz de sus propias consciencias. Muhammad pertenecía a ellos.
Fue durante ese tiempo en que Muhammad comenzó a tener premoniciones y la creciente necesidad de encontrarse en soledad en que llegó una noche en el sagrado mes de Ramadán, la noche conocida por los musulmanes como Lailat-ul-Qadr, la ‘Noche del Designio Divino’. El Profeta Muhammad se encontraba, entonces fue sorprendido por el Ángel de la Revelación, Gabriel. Recibió una sola orden: ¡Lee! Dijo: ‘¡No puedo leer!’ pero le volvió a ordenar dos veces más. Finalmente, el ángel lo abrazó con fuerza y cuando lo soltó, le reveló la primera ‘recitación’ del Corán: ¡Lee! ¡Oh, Muhammad! En el nombre de tu Señor, Quien creó todas las cosas. Creó al hombre de un cigoto. ¡Lee! Que tu Señor es el más Generoso. Enseñó la escritura con el cálamo. Y le enseñó al hombre lo que este no sabía.” (Corán 96:1-5).
El Profeta continúo recibiendo revelaciones por el resto de su vida, memorizándolas y haciendo que sus compañeros las escriban en piezas de piel de cordero y lo que tuviesen a disposición. Así fue como nació el Sagrado libro del Corán.

1.-El sagrado libro del Corán القرآن ("la recitación")

« Es un libro que se te ha hecho descender para que saques a los hombres de las tinieblas a la luz con el permiso de su Señor, hacia el camino del Poderoso, el Digno de Alabanza » (Corán 14: 1)

Como bien sabemos las revelaciones del ángel Gabriel a Muhammad eran transmitidas oralmente en lengua árabe y escritas en hojas de palmeras, trozos de cuero o huesos, el Corán fue escrito originalmente en escritura hijazi, masq, ma'il y cúfica.
Después de su muerte sus seguidores comenzaron a reunir las piezas para formar lo que hoy conocemos como el Corán. La compilación del Corán (en formato de libro) se llevó a cabo luego de la Batalla de al-Yamamah (633 D.C.), después de la muerte del Profeta, durante el Califato de Abu Bakr. Se compone de 114 capítulos (azoras o capítulos), cada uno dividido en versículos unas 6.236 en total (aleyas o versos). El número exacto de aleyas ha sido discutido, no por una disputa relativa al contenido del Corán sino debido a los métodos de conteo. Por lo general, los musulmanes no se refieren a las azoras por sus números sino por un nombre derivado del texto de cada azora. Las azoras no están dispuestas en orden cronológico (en el orden en el que los estudiosos islámicos suponen que fueron reveladas) sino que están ordenadas según el tamaño, aunque no de manera exacta; también se cree que este método es de inspiración divina. Se dice que hay aproximadamente 77.639 letras en él.

Su preservación


La preservación de este texto sagrado sufrió desde un comienzo varias dificultades, no tanto en la recolección de sus textos sino por las múltiples guerras que estaban surgiendo después de la muerte del profeta Muhammad. Por consiguiente, Umar sugirió recopilar el Corán pidiéndole a Zaid ibn Zabit (escriba), que encabezara un comité que reuniera las escrituras esparcidas del Corán y para salvaguardar esta recopilación de los errores, el comité aceptó sólo material que había sido escrito en la presencia del Profeta así podría verificarse por lo menos con el testimonio confiable de personas que realmente habían oído al Profeta recitar los textos. Una vez completado y aprobado el trabajo por los compañeros del Profeta, estas hojas se guardaron en la época del Califa Abu Bakr (634 d.C.), luego quedó en poder del Califa Umar (634-644 d.C.), que era uno de los principales compañeros del profeta y padre de la viuda del Profeta, Hafsah.
El tercer Califa fue Uzmán Ibn Affán (644-656 d.C.); éste le pidió a Hafsah que le enviara el manuscrito del Corán que ella había guardado, y ordenó la reproducción de algunas copias exactas de él (se las llamó masaahif, plural de mus-haf). Esta tarea se confió nuevamente a compañeros como Zaid Ibn Zabit, Abdullah Ibn Az-Zubair, Ibn Sa’id, y Abdur-Rahman Ibn Hariz. Luego de este trabajo (646 d.C.), Uzmán devolvió el manuscrito original a Hafsah y envió las copias a las provincias islámicas más importantes.
La credibilidad histórica del Corán está establecida además por el hecho de que una de las copias que mandó el Califa Uzmán todavía se conserva hoy. Se encuentra en el Museo de la Ciudad de Tashkent en Uzbekistán, Asia Central. De acuerdo con “Memory of the World Program” de la UNESCO, una entidad de las Naciones Unidas.

Este manuscrito, conservado por la comunidad musulmana de Uzbekistán, es la versión escrita existente más antigua del Corán. Es la versión definitiva, conocido como el Mus-haf de Uzmán. La imagen que aparece más arriba, es cortesía del registro del programa Memory of the World, UNESCO.
La evidencia confirma la promesa de Dios en el Corán:
“Ciertamente Nosotros hemos revelado el Corán y somos Nosotros sus custodios”. (Corán 15:9)
El Corán es el único libro que ha sido preservado en ambas formas, oral y escrita; y cada forma confirma la autenticidad de la otra.

El Corán y el Islam para los musulmanes

La mayor parte de los musulmanes veneran el libro del Corán. Lo envuelven en paños limpios y se lavan las manos antes de los rezos o para leerlo. Los ejemplares coránicos en desuso no se destruyen como papel viejo, sino que se queman o se depositan en "tumbas" para el Corán.
Muchos musulmanes memorizan al menos parte del Corán en su idioma original. Aquellos que memorizan totalmente el Corán son conocidos como "Hafiz". En la actualidad existen millones de hafiz en el mundo.
Desde el comienzo del Islam, la mayoría de los musulmanes consideran que el Corán es perfecto únicamente en la versión árabe en la que fue revelado. Las traducciones son interpretaciones no infalibles del texto original. Muchas versiones actuales del Corán indican la versión original en árabe en una página y la traducción vernácula en otra.
Tampoco podemos olvidar la importancia de la “Sunna” (conducta) y el “Hadiz” en esta religión, doctrinas. Toda la ley del Islam esta en el Corán, y éste abarca toda la vida del hombre: Relaciones con dios, culto, higiene, urbanidad, educación, moral individual, vida social y política... Para un musulmán su vida está regida por el Corán. Pero para su correcta comprensión se ha añadido la sunna y los hadits ya que el Corán no entra en detalles más que en contadas ocasiones. Por eso la Sunna es la otra fuente del Islam, además del Corán.
“Tienes en el Mensajero de Dios un bello y perfecto ejemplo, para quien deposita su esperanza en Dios y en el Día Final, y recuerda a Dios frecuentemente” (Corán33:21)

El Corán describe a Mahoma como el hombre perfecto. Los cinco pilares son:

Profesar fe.
Orar 5 veces al día.
Ayunar durante el mes de ramadán.
Pagar el impuesto destinado a la limosna.
Peregrinar una vez en la vida a la meca o hach; en algunos países negar los 5 pilares se castiga ejecutando a la persona.


“Un armario de libros es el más hermoso de los jardines. ¡Y un paseo por sus estantes es el más dulce y encantador de los paseos!" Las mil y una Noches, 895ª noche.

2.-Las mil y una noches (Al layla wa laylah)


Es el producto árabe más notable e importante de la literatura mundial, estás son recopilaciones de cuentos del medio oriente y se sospecha de su compilación en el año 850 y que mucho tiempo antes eran ya transmitidos oralmente, el libro describe de forma lujuriosa y fantástica de la India, Persia, Siria y Egipto en su mayoría El compilador y traductor de estas historias al árabe es, supuestamente, el cuentista Abu abd-Allah Muhammed el-Gahshigar, que vivió en el siglo IX La primera compilación arábiga moderna, elaborada con materiales egipcios, se publico por primera vez en el Cairo.
Aunque en realidad, Las mil y una noches se tradujeron por primera vez en 1704, pero esa primera versión al francés, de Antoine Galland, era una adaptación, un texto expurgado de los adulterios y hechos de sangre que abundan en el libro. Una de las traducciones que alcanzó popularidad fue la de Richard Francis Burton, diplomático, militar, explorador y erudito de la cultura africana que no solo su fama se le debe a estas compilaciones sino también al conocido kamasutra.
Esta es una obra que ha influenciado enormemente en las literaturas del mundo occidental, pues constituye una riquísima fuente de cuentos, leyendas e historias fantásticas, que han sido objeto de estudio de grandes escritores, como en el Libro del Conde Lucanor, o más hacia estos tiempos, en Jorge Luis Borges. También es notoria la influencia en la literatura infantil, para la que se han adaptado relatos de la obra. Los cuentos son de naturaleza muy diversa; historias románticas o eróticas, relatos de venganzas y crímenes, tragedias, comedias, fábulas, aventuras, leyendas musulmanas...
Si bien decimos que la obra es una serie de cuentos e historias hindúes, persas, abisinios, egipcios, todo tiene una estructura que le da unidad a esta extensa obra, mediante quien relata, la hija del visir, Schehrazada, la narradora que debe mantener siempre vivo el interés del cruel sultán, y así con su creatividad, astucia, sabiduría, lograr salvar su vida un día más.

V. Bibliotecas (Construcción, colecciones y permanencia en el tiempo).


1.-Bibliotecas:
-Las bibliotecas fueron el centro de la cultura islámica. Existieron en las más diversas partes del Imperio. En Damasco, capital del califato Omeya, tuvieron un gran apogeo. A la llegada de los Abbasíes al poder, la capital se sienta en Bagdad, ciudad en donde se armonizó la cultura griega, árabe y persa .Sin embargo, las más importantes se construyeron en suelo egipcio( El Cairo) por los Fatimíes.
Su afición libresca se evidencia principalmente en que la mayoría de los califas poseyeran grandes cantidades de libros y al auge de las bibliotecas privadas entre los ciudadanos más poderosos.
Tal como destaca la Encyclopaedia Universalis (1990) gran cantidad de esos manuscritos (cerca 250.000) se encuentran en la actualidad en las Bibliotecas
más importantes a nivel mundial como es el caso de El Escorial o la Biblothèque Nationale de France. En todos los lugares de este gran imperio hubo bibliotecas, ya sea en las mezquitas, ya sea en madrazas o en casa de príncipes .Las personas con más poder crearon también grandes centros particulares. (Escolar, 1993; Dahl, 2001)

Bibliotecas Omeyas

El califato omeya, con capital en Damasco, consiguió difundir las bait al-hikmas (sala o centro de sabiduría). Ésta contaba con una sala con libros en donde se produjeron incipientes actividades de extensión como debates y explicaciones en torno a un tema .No obstante, fueron el lugar que acogía a los sabios prestándoles un techo para cobijarse.
Los principales se ubicaron en el momento en que gobernaba el califa Muavia y sus sucesores que aumentaron sus fondos.


a) Muavia:

Muavia fuel el primer califa omeya y un gran conocedor de la cultura clásica, la que le traducían oralmente. Escolar(1987:126), nos habla de su afición:”es probable que retradujeron obras de los historiadores (Tucícides ,Herótodo Jenofonte ,etc.), así como narraciones sobre Alejandro Magno, cuya popularidad fue enorme, pues sus conquistas tuvieron lugar en los territorio por donde se había extendido la nueva religión”.
A este soberano se le conoce como el fundador del centro de sabiduría y también de un archivo que contaba con documentación oficial.
Su biblioteca contó con un gran fondo bibliográfico en el que cuentan una serie de manuscritos en griego, en siríaco y en árabe .También, tuvo por misión recopilar los hadices de la cultura oral y popular


b) Jalid b.Yazid:

Este califa, nieto de Muavia, procuró aumentar la colección de su abuelo con libros de sus intereses. Obras que trataban sobre medicina, ciencias naturales en general y su pasión: la alquimia.

C) Walid:

Hijo del califa anterior, reunió en su biblioteca traductores y copistas que fueron dirigidos por un Sahib al –masahif (jefe de los libros). El bibliotecario contó con libros traídos de la península ibérica tras la toma de poder de la mayor parte de esta parte de Europa.”veinte y dos Biblias, ricamente encuadernadas , y otros libros sobre propiedades de las piedras , de los árboles y de los animales, sobre talismanes y sobre la fabricación del jacinto”. (Escolar, 1987, p.127)
No sólo existieron las que crecieron al alero de estos gobernantes-bibliófilos, sino que coexistieron algunas de carácter privado.

Bibliotecas en el al-Andalus



En el año 711, los descendientes de Mahoma tomaron posesión de España, trayendo consigo su cultura, la que adquirió matices propios al mezclarse con las costumbres de esta tierra. Soriano (citado en Millares Carlo, 1971)se refiere a este fenómeno: “durante los primeros tiempos que siguieron a la conquista, solo hubo en España las tradiciones de los latinos de los cristianos mozárabe , pero cuando el número de adeptos fue creciendo se inicio la importación de libros de oriente que alcanzó después extraordinario desarrollo…”Claro ejemplo de este sincretismo se observa en el califa Muhammad, quien recibió de manos del emperador de Bizancio un manuscrito de Dioscorides. Como en aquella época, el número de persona capaz de traducir al árabe era o casi no había, el emperador mandó al monje Nicolás para que cumpliera esta tarea.(Escolar,1987;Millares Carlo,1971)

Biblioteca del califa al-Hakam II


Sin dudas la más renombrada y documentada, fue el centro de sabiduría que se desarrolló en el califato de al-Hakam II en Córdoba. Según la leyenda y la Encyclopaedia Universalis (1990: 714), ésta contó con cerca de 400 000 volúmenes, teoría que tanto escolar (1987,1993) como Millares Carlo (1971) la descartaron totalmente.”El catalogo precisó 40 volúmenes de 50 folios cada uno( 20 según otra información ) ,en los que con seguridad no cabían 400 000 títulos … Quizá en Córdoba como en Alejandría, la fama ,puso un cero de más . “ (Escolar ,1987)
Al –Hakam, califa que asumió el poder a la edad de 50 años y que gobernó durante 30 años, fue un bibliófilo por excelencia .Pasión que lo llevo a interesarse mas en la literatura y en su institución que en los asuntos políticos-administrativos .En su palacio albergó a muchos eruditos , escribas correctores, encuadernadores, iluminadores y dibujantes(Dahl,2001;Escolar,1987).

Tuvo como jefe de bibliotecas al eunuco Talid, quien contó con la figura de dos mujeres que realizaban copias: Lubna y Fátima. Le pagó aun copista en Bagdad para que le enviara las obras que eran desconocidas en suelo español. (Escolar ,1987)
En aquella biblioteca figuraban un sin número de códices griegos , traducciones al árabe y correcciones de los eruditos .Su colección estuvo formada con libros que provenían de diversas partes del imperio: Alejandría , El Cairo, Bagdad, Damasco ,etc.

Los códices fueron dispersados a su muerte por la acción emprendida por Almanzor en 978.Escolar (1993:212) nos recuerda este hecho: “a su muerte sufrió un grave expurgo porque el primer ministro el famoso Almanzor ,quiso atender al clero preocupado por la posible heterodoxia de algunos de los libros y finalmente dispersado a la caída del califato.”Después acaecieron saqueos e incendios, desapareciendo todo lo que quedaba a la entrada de los beréberes a Córdoba. Sin embargo, muchos manuscritos se salvaron en manos de bibliófilos y la mayoría fue a parar a las cabecillas de los subsiguientes reinos de taifas. (Escolar, 1993, p.212)

Bibliotecas privadas

Córdoba fue la ciudad cuna del conocimiento árabe en Europa .Por lo mismo se sustenta la tesis de gran cantidad de bibliotecas que crearon los poderosos bibliófilos para satisfacer sus necesidades de información .Un caso excepcional, lo constituye una rica mujer bibliófila Aixa , que como dice escolar (1987:136):”no quiso aceptar el yugo marital ,vivió soltera y termino formando una de las colecciones bibliográficas más importante de Córdoba .” Otro bibliófilo que formó una biblioteca fue Ibn Tufais. Este cordobés hizo construir un edificio e4special para albergarla .Contrato a 6 copistas y a una persona que corregía las copias .Llego ,incluso a cancelar mucho mas de lo que valía una obra para tenerla .tampoco le gustaba facilitar una obra ,si era muy necesario , optaba por mandar a copiar en lugar de prestar un manuscrito. Se tiene información de otro bibliófilo: Abu Yafar b.Abasd. Según la leyenda reunió un fondo de 400 000 volúmenes. Existieron otras bibliotecas a mano de los reyes de taifas, las que contenían un centenar de códices. Hubo también bait al–kutub (local de los libros) en Sevilla, Zaragoza ,Valencia y Granada.(Millares Carlo ,1971)

Bibliotecas abbasíes


El califato de los abbasíes, cambiaron la capital ubicada en damasco por la ciudad de Bagdad, emplazada en mesopotamia (actual Irak). En Bagdad se produjo el florecimiento de intelectual y la transmisión de conocimientos antiguos al mundo desde el Islam (Encyclopaedia Universalis ,1990).Los persas “impusieron un estilo de vida en la corte que contrastaba con la rudeza de la vida beduina. “(Escolar, 1987, p.128)

Al-Mansur:

El segundo califa de esta dinastía reunió una colección que estaba dotada con libros de origen griego y persas , los que fueron traducidos al árabe .La tradición hace alusión al posible nexo que pudo haber tenido con su homónimo bizantino, al cual le escribió inquiriéndole las obras de mayor valor .También ,ordenó que se escribiese sobre su círculo más íntimo .”Esta misma política con el libro la continuaron su hijo al-Mahdi y su nieto, Harún al-Raxid (Escolar, 1987, p.129)

Al-Mamún:


La Encyclopaedia Universalis (1990:714) hace referencia a la importancia del califa:”L’une des plus célèbres de ces bibliothèques est la maison de la sagesse (bayt al-hikma) qui fut fondée par le califa al-Ma ‘mun à Bagdad .”[Una de las bibliotecas islámicas mas Célebre, es el centro de sabiduría (bait al –hikma) que fue fundado por el califa al -Mamún en Bagdad].
Al –Mamún fue el artífice del centro de estudios bait al –hikma. El fondo bibliográfico de la biblioteca dispuso con libros heredados; obras que venían de Bizancio, de Persia; códices dedicados a él y muchas otras mandados a copiar .Participaron en este centro :; traductores, astrónomos ,lexicógrafos ,especialista en hadices ,teólogos y alfaquíes; los que se dedicaron exclusivamente a su labor pues el califa los mantenía.
Además, el centro de investigación tuvo un rudimentario observatorio.
Una vez a la semana, se producían debates en los que los sabios intercambiaban opiniones.”En ellas el califa se colocaba detrás de una mampara para no ser visto.” (Escolar, 1987, p.129).Estas conversaciones sirvieron para propagar la doctrina mutacilí .El califa se autoproclamó como uno de ellos y propugno la idea que el Corán había sido confeccionado, en el momento que se bogaba por su veracidad.
La bait al –hikma no sólo sirvió a los mutacilíes, sino que ayudó a los su’ubiya. Su jefe fue el director de la biblioteca e, incluso, un copista participaba junto con el en el otro movimiento.

Bibliotecas privadas

Hubo también grandes hombres sabios que formaron colecciones .ejemplo de ello lo constituyen los tres hermanos Banu Munachchin y Alí b. Yahya .Estos participaron en la bait al-hikma del califa al –Mamún.
Alí, amante de la medicina y la poesía, creó un gran biblioteca particular .Escolar (1987:131) la considera como una de las bibliotecas mejores y mas amplias de al época abbsí.”

Bibliotecas Fatimíes

Dentro de los centros de información que poseyeron los árabes a lo largo de todas las dinastías califales, las más prestigiosas y renombradas son las que construyeron los fatimíes en El Cairo (Encyclopaedia universalis,1990;Dahl,2001).Algunas de ellas contaron con cerca de 20 000 volúmenes .(Escolar,1993)
La dar al-ilm, fundada por el califa al –Hakim en 1005, sobrepasó a todas las otras bibliotecas .Tuvo una sala preparada par la lectura y locales para clases Hubo material de todas las ciencias que hasta ese momento el hombre tenia conocimiento: Coranes, literatura religiosa , matemática , astronomía ,medicina ,filosofía ,derecho y filología (Encyclopaedia Universalis,1993;Dahl,2001).
Escolar (1987:132) confirma lo dicho por la Enciclopedia francesa :”estaba abierta a todo el mundo y los lectores recibían gratuitamente papel, tinta y pluma para escribir. Se habla que contenía veinte mil libros de ciencia antigua y dos mil Coranes.”Como en las otras dar al –ilm, fueron el epicentro de reuniones de investigadores y sabios. Existen dos tesis en cuanto la destrucción de la dar al-kutub. Por un lado ,Dahl(2001:48) relata el fin de la biblioteca por el robo que hicieron los turcos en1068.Además ,agrega el lugar en que se encontrarían los manuscritos : el actual Yemen .Por otro lado ,Escolar (1987:132) atribuye el hecho a Saladino, quien terminó con la dinastía.

En muchas otras ciudades, existieron bibliotecas .Se cuenta que en Mosul, Basora, Trípoli, Jerusalén, etc. Una que destaco fue la dar al-ilm del ministro Sabur en Bagdad, quien refaccionó un edificio para albergarla .Le proporcionó 10 400 volúmenes que se acrecentaron por dádivas.
En el segundo volumen de 1990, la Encyclopaedia Universalis nombra al califa al-Muizbilá que en su biblioteca llegó a poseer 40 revistas que contenían libros con dominios que interesaban a todas las ciencias y 18 000 volúmenes que trataban sobre las ciencias antiguas
Las bibliotecas en El Cairo se ubicaban potadas partes: en madrasas, en hospitales y en mezquitas como la que construyo al-Quad-L-Fadil.

2.-Características generales de las bibliotecas islámicas

La cantidad de personas capacitadas para darle vida a estos centros de los libros (bait al-kutub en árabe) fueron muy pocos. Los jefes de bibliotecas y sus auxiliares realizaban funciones básicas, pues los usuarios la frecuentaban para transcribir, principalmente, sus textos sentados en cómodos cojines.(Escolar,1987)
Su forma física no constituyó nunca o casi nunca una construcción para ella.
La mayoría se situaba cerca de otro tipo de institución o en una sala en donde se efectuaban acciones diferentes a las bibliotecarias. Escolar (1987:138) nos relata que cuando tenía un recinto específico “solía ser la sala más hermosa por su apariencia, extensión y altura de techo, coronada alguna vez por una cúpula.” Éstas eran más bien lugares en que guardaban los ejemplares de documentos, sitio donde se leían los textos o espacios de reencuentro de sabios.
Físicamente, se organizaba con tapices en el suelo, con telas en las entradas,”las paredes normalmente estaban encaladas, sin que faltaran ocasiones en que se embellecían recubriéndolas con mármoles de colores.
Adosadas a ellas estaban los armarios de madera, a veces metidos en nichos y bellamente labrados y decorados con inscripciones.”(Escolar, 1987, p.138) También, se almacenaban objetos para investigaciones astronómicas.

Orden de los armarios

Las obras con más valor se exponían en estanterías destacadas y los demás libros, se dejaban uno sobre el otro, con los más grandes en la parte inferior del lote. Se colocaba en los armarios una hoja (tipo marbete) que orientaba el contenido que trataba el material. Aquéllos que tenían más importancias iban sobre los menos nobles .Se intentaba de colocar a los libros según su tema y juntar a los volúmenes de una misma obra.

Procesos técnicos

A) Catalogación

La descripción de la información, en aquella época, versaba en unas pocas áreas catalográficas: Área de título y el área de descripción física. Asimismo, se consignaba al asiento
El catálogo estaba escrito en volúmenes y también en códices los que se hacían en el instante de su entrega. Para tal efecto, éste comenzaba con el “ism” (nombre que tenían), el área de título, el asiento y la descripción física

Además, se incluía una descripción muy básica de las materias cuando no se podía deducirlas con facilidad.

B) Clasificación

Según Escolar (1987) y la Encyclopaedia Universalis (1990) las clases usuales con las cuales se trabajó, estaban constituidas por 3 grupos:
1) Ciencias tradicionales religiosas:
El Corán, lecturas coránicas, la ciencia de las tradiciones, la teológica dogmática, etc.
2) Letras:
Lingüística, literatura, etc.
3) Filosofía;
Física, la que comprendía la medicina, la agricultura, la magia, los talismanes, la alquimia y la prestidigitación.
La metafísica
La matemática que se dividía en ciencias del número (aritmética,
Álgebra, cálculo, etc.), ciencias geométricas, la astronomía y la música

El Bibliotecario

El profesional de la información era una persona culta y que conocía los fondos bibliográficos .Escolar (1987:141) nos da a conocer al director de la biblioteca:
“A veces era un familiar o un protegido del fundador. Tenía categoría y sueldo ligeramente inferiores a los de un profesor, cuando no era un profesor el que se encargaba del cuidado de los libros. A sus órdenes solía haber uno o varios auxiliares…”
Las funciones que tenían los bibliotecarios de aquella época:
Conservar los documentos
Ordenar los libros
Corregir las copias
Responsable de las copias
Referencista: orientaba en la búsqueda.
Si existía el préstamo, era él quien tomaba la decisión del caso.
Administrar los escasos recursos
Se encargaba que nunca faltara papel, pluma y tintas a los usuarios.
No redactaba los catálogos, pero si debía transcribirlos cuando el uso los convertía en ilegible.


La adquisión de libros se efectuaba principalmente a través de la limosna ,la que podía consistir también” en la construcción de un edificio y su instalación ,mas una colección de libros o simplemente en legar una colección más o menos abundante y surtida a un centro ya existente.”(Escolar,1987, p.142)
Poco a poco, estos centros se van convirtiendo quedando alejados de la evolución del pensamiento humano, debido a que los alfaquíes tenían que aprobar las colecciones. Si una obra les parecía heterodoxa, la desechaban. Llegaban a ser con el tiempo en lugares que nadie acudía, más bien en bibliotecas especializadas en religión y fuera del desarrollo del conocimiento. Sin embargo, fueron en las bibliotecas privadas en donde se encontraba el saber humano

VI. Conclusión

El Islam se nos ofrece, pues, en todo este proceso, bajo un doble aspecto: como transmisor de oriente a Europa del legado cultural clásico y cristiano, y como acrecedor de este caudal por su personal esfuerzo e inventiva, porque los préstamos que la mano oriental tomó del tesoro Helénico y patrístico devolviólos y luego con creces a sus acreedores cristianos del occidente.

VII.Glosario

Alfaquí: Entre los musulmanes, doctor o sabio de la ley.
Bait al-hikma: (Literalmente =local de la sabiduría) .Denominación que le dieron los árabes a sus bibliotecas.

Batalla de Badr: La batalla de Badr fue la primera experiencia que tuvieron los musulmanes de lucha por el Islam.

Bereberes: Nombre genérico que se aplica a las personas que descienden de los nativos del Norte de África, para distinguirlos de otras aportaciones posteriores (árabes, andalusíes, etc) así como de los mestizos de todas estas etnias. Se extienden desde Marruecos hasta el desierto de Egipto.

Beduinos: Pastores árabes

bibliófilo: Persona aficionado alas ediciones originales, raras y curiosas de los libros

Caravanas: Proseciones de camellos

Dar al-ilm: (Literalmente= casa del conocimiento). Denominación que le dieron los árabes a sus bibliotecas.

Eunuco: Hombre castrado que se destinaba en los serrallos a la custodia de las mujeres. / En la historia antigua y oriental, ministro o empleado favorito de un rey.

Expurgo: Selección de los documentos que reúnan las mejores condiciones de testimonio e información par su pase los archivos históricos con objeto de asegurar su conservación perpetua

Hádices: Tradiciones, hechos y dichos de mahoma o de sus sucesores.

Hanifs: Hombres descontentos con el paganismo árabe que llevaban vidas ascéticas y creían en un solo Dios.

Heterodoxo: No conforme con la doctrina fundamental de una secta o sistema disconforme con doctrinas o prácticas generalmente admitidas.

Hifz: Memoria.

Jariyíes: Seguidores de Alí en un principio, al no estar de acuerdo con Alí al aceptar la reforma impuesta por la umma, dejan de apoyarlo. Ellos promulgaban que cualquier que cualquier persona, desde los descendientes de mahoma, la aristocracia musulmana, o hasta un esclavo podía ser califa si su conducta era pura desde el punto de vista moral y religioso.

Kuttâb: Escribas.

Madarsa: Centros de enseñanza.

Madraza:( Del árabe hispano madrása) Escuela musulmana de estudios superiores.

Moros: Llamado así de manera peyorativa y reduccionista a la persona islamica.

Mozárabe: Se dice del individuo de la población hispana que, consentida por el derecho islámico como tributaria, vivió en la España musulmana hasta fines del siglo XI conservando su religión cristiana e incluso su organización eclesiástica y judicial./S dice del individuo de las misma comunidades emigrado a los reinos cristianos del norte ,llevando consigo elementos culturales musulmanes.

Mutacilí: Grupo que se encuadra dentro de los xií (partidarios de Alí).Fueron enemigos de los omeyas y partidarios de los abbasíes. Teológicamente, sus ideas se caracterizaron por su carácter apogélico al servicio de las revelaciones coránicas, por su talante polémico contra otras religiones u otras doctrinas islamitas, y por su tendencia especulativa intelectual en la refutación de los dogas contarios y explicación de los propios recurriendo a la filosofía.

Prestidigitación: Ilusionismo.

Sahâba: Los compañeros y discípulos del Profeta.

Siíes: Seguidores de Alí

Su’ubiya: Movimiento cultural antiárabe que proclamaban que los iranios aventajaban a los musulmanes.

Taifa: Fueron hasta treinta y nueve pequeños reinos en que se dividió el califato de cordoba.

Umma: Comunidad de creyentes del Islam. En un principio de la historia del Islam se llamo umma a la asamblea de eruditos del Islam , en donde se congregaban los mas seniles y sabios de aquella religión.

Visir: Un cargo equivalente al primer ministro o ayudante de un monarca.

Yâhili: “La época anterior a la revelación coránica suele recibir el nombre de yâhilîya, palabra habitualmente puesta en relación con el significado de “ignorar” que tiene clásicamente el verbo correspondiente. Sin embargo, en su origen el yahl no se opone al ‘ilm (conocimiento, ciencia) sino al hilm (autocontrol, sensatez). Con lo cual, esta época no habría sido caracterizada por la ignorancia sino por el impulso de una pasión desbocada e irreflexiva.”

Bibliografías:

Fuentes impresas:

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Stewart, Desmond. (2003). El antiguo Islam. México. Ediciones culturales internacionales.

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Real academia Española. (2001). Diccionario de la lengua española. Madri Espasa Calpe.


Fuentes digitales:

- Real Academia Española. (2001).Diccionario de la lengua española. En Consulta: [11 de junio del 2009].

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